读懂哀而不伤
文/唐榕（长沙财经学校学生）
在我看来，俄罗斯是以庄重悲怆四字作为文化主题，法国是以浪漫痛苦的象征主义作为文化基底，日本是以物哀二字作为其文化特征，而哀而不伤则是我们中国的文化底色。
“兴尽悲来，识盈虚之有数。”当一个人穷困潦倒时，仍会置身苍穹而勇敢自荐；山穷水尽时，仍会笑谈柳暗花明又一村——仿佛只要存半点希望，就一定有从头再来的机会；但有片缕微光，就会相信未来灯火通明。车到山前必有路，穷途末路而天无绝人之路等，都是在阐述“哀而不伤”这个道理。可以悲极，然从不失对光明之向往。
常有人将日本的物哀文化与中国的哀而不伤混淆，可两者实际相差甚远。日本有一句著名的谚语“花如樱花，人如武士”，樱花的花期极短，而他们认为此花之美不在盛开，而在于凋零，这就体现了其文化特点——“死之道”，即追求瞬间美以获得永恒的宁静。而中国著名诗人杜牧曾在《阿房宫赋》中写道：“后人哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也。”可见即便历朝历代发生的悲剧数不胜数，作者却仍旧有一丝希望，愿后世不再重蹈覆辙。这便是体现了中国独有的“生之道”，但始终未改变，即“哀而不伤”——可以哀叹，然而从不失对前路之期盼。
中国的粤语歌曲受到了多样的文化影响，但始终未改变“哀而不伤”的文化底色。粤语歌中常唱“痴缠”，由痛及痛，都是宁为玉碎不为瓦全，大有将过往一切全部化作记忆里的尘埃的气势。可如今再看“天地不仁，我们有爱”，我想，这何尝不算是一种哀而不伤的形式呢？可以悲戚，可以怅然，纵断肠心痛，也从不将念想寄托在看不见结果的迷雾之中。
中国的“生之道”文化与别国不同是有原因的。中华民族的历史文化是一条长河，每当我们自哀自叹之时，翻开史书，就能发现千百年前的人们也曾和我们有一样的困扰，也曾留下一样的沉思。看着曾经的文字，或大彻大悟，或感慨颇深，但古今同月的那种共鸣感让我们产生了一体同心的民族意识。这是无法割舍的，所以我们才能在面对过去与未来时，更加从容淡定，哀而不伤。
越过封建时代的吃人礼教，挨过战争年月的狼烟烽火，走到今天，我们的文化底色显得愈发鲜亮。中华民族仍有不屈不折的脊梁，任风雨交加，我自处之从容，至多因此感慨，哀而不伤。
（指导老师/熊骥锋）
本文选自《年轻人·职教创客》2025年5月刊：
编辑：刘静澜
二审：陈文静
三审：倪正松
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